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L’ombra del Dalai lama - La guerra degli dei oracolari e l'affare Shugden

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http://www.opiumshop.co.uk/hindu-tibetan--tribal-art-107-c.asp

La riproduzione di questo testo può essere effettuata soltanto per approvazione scritta e rilasciata dall'editrice Lorella Binaghi. Scrivi a editor@cieliparalleli.com

PREMESSA

L'argomento trattato in questo spazio è davvero complesso da comprendere per gli occidentali ma riguarda il destino di tutta l'umanità poiché la gerarchia lamaista originariamente fu istituzionalizzata con lo scopo di proteggere militarmente e anche metafisicamente gli accessi conducenti all'interno del nostro geode planetario che è vuoto (Agharti) e ospitante la civiltà del regno di Shamballa da qualsiasi intrusione dei Gesuiti, secondo le mie minuziose ricerche tratte dallo studio dalla Dottrina Segreta (Gupta Vidya) trascritte da H.P. Blavatsky e dalle successive altrettanto dettagliate compilate d'Alice Bailey sull'atavica civiltà di Shamballa. Questa è la ragione per la quale l'agente della CIA il falso XIV Dalai lama Tenzin Gyatso ha tentato di frustrare i praticanti exoterici (mentre quelli del gruppo interno o esoterico sono irraggiungibili) al Dorje Shugden (della scuola Gelugpa) ma senza alcun successo.

Agenzie spionistiche e militari ricattatorie come la CIA sono in grado mistificare (mescolare delle verità con menzogne collocate in punti chiavi) i contenuti inerenti alle antiche scuole esoteriche ed è per tale ragione che anche gli articoli o libri prodotti sul buddismo presentano al loro interno nella maggior parte dei casi delle frasi fraudolente IMPOSTE che sono in ogni modo identificabili poiché stereotipate.

Di seguito sono elencate le principali false affermazioni imposte dalla CIA (Gesuiti).

 ChinaKarte

1 - "Il Tibet è stato usurpato dal governo cinese". Nella realtà il Tibet è sempre stato una regione della Cina come si può appurare guardando antiche e più moderne mappe geografiche sulla nazione cinese.

2 - "Il XIV Dalai lama (Tenzin Gyatso) è in combutta con i nazisti". Nella realtà il "XIV Dalai lama è un uomo della CIA** che tenta di far secedere il Tibet dalla Cina e lo stesso si fa fotografare con dei loschi personaggi altrettanti agenti della CIA che si spacciano per "nazisti" e che raccontano menzogne con lo scopo di confondere l'opinione pubblica. Alcuni nomi di personaggi interpretanti la parte di "nazisti" sono il tale Miguel Serrano. Mentre, per quanto riguarda Bruno Berger è citato nella letteratura di produzione della CIA come "collaboratore nazista del XIV Dalai lama Tenzin Gyatso" soltanto perché egli gli strinse la mano. Anche la fiaba della CIA girata sull'alpinista austriaco Heinrich Harrer è degna soltanto di copioni hollywoodiani dai contenuti fraudolenti. Le spedizioni scientifiche in Tibet d'Hitler del 1938/39 avevano, invece, lo scopo di recuperare informazioni sulla tribù originatasi dalla Mongolia (settima sottorazza della Quarta Razza Madre Atlantica*) che nel corso del tempo migrò dall'Est verso l'Ovest attraversando ogni regione asiatica, europea e anche il territorio nord africano e i cui clan nel corso del tempo divennero anche popoli stanziali in determinate regioni territoriali favorevoli per l'agricoltura, la pesca, la caccia, la transumanza e il commercio. Hitler e la classe dirigente tedesca erano perfettamente al corrente sulle informazioni inerenti allo sviluppo delle sette Razze Madri e le loro sottorazze. Proprio perché i ricercatori d'Hitler e lo stesso avevano studiato i contenuti della Dottrina Segreta trascritti nel 1888 da H. P. Blavatsky, per tale ragione la grande menzogna girata sulla "mania della razza eletta ariana d'Hitler" non può più reggere proprio perché il popolo tedesco è anch'esso una tribù generatasi dalla Quinta Razza Madre Iranica o Ariana proveniente così come tutte le razze e sottorazze precedenti dalla sede originaria che è Mongolia in oriente. Non soltanto Hitler e i suoi studiosi conoscevano le informazioni sulle sette Razze Madri ognuna delle quali sviluppa sette sottorazze descritte nella Dottrina Segreta ma, il governo tedesco fu incaricato proprio dalla società Gelugpa (chiamata anche Società Vril) per costruire strabilianti macchine volanti munite di motori levitanti che funzionavano senza carburanti realizzate dal governo tedesco con successo nel 1939. Poiché la società dei Gelugpa intendeva far proteggere dalle milizie tedesche le entrate maggiori ad Agharti presenti presso le regioni polari l'Artica e l'Antartica visto che i Gesuiti per conto del Vaticano avevano intenzione di violarle e di bombardare l'interno della nostro geode planetario che è vuoto al suo interno e ospitante l'arcaica civiltà di Shamballa.

Lorella Binaghi

 

 

Segue documentazione tratta in:

The Shadow of the Dalai Lama – Part II – 7.

The war of the oracle gods and the Shugden affair

© Victor & Victoria Trimondi 

http://www.trimondi.de/SDLE/Part-2-07.htm

Traduzione alla cura di Lorella Binaghi

 

L’ombra del Dalai lama - La guerra degli dei oracolari e l’affare Shugden

Di Victor e Victoria Trimondi

I tibetani possono senza esagerazione essere descritti come "dipendenti dagli oracoli". I più svariati metodi di augurio e di chiaroveggenza sono stati una presenza quotidiana nel Paese delle Nevi da tempo immemorabile. I seguenti tipi di oracolo, ancora utilizzati (anche tra i tibetani in esilio), sono descritti attraverso il sito Internet come: divinazione doughball, divinazione dice, divinazione con rosario, divinazione bootstrap, l'interpretazione dei segni "accidentali", sogni chiaroveggenti, esaminazione di fiamme osservando una lampada al burro, specchio per divinazione, divinazione su scapola e divinazione auditiva (HPI 10). Quando il "Grande Quinto" (V Dalai lama) ha preso il potere mondano in Tibet nel 17° secolo ha fondato l'istituzione di un oracolo di Stato in modo di essere affidabile ottenendo consigli divinatori per l'attività di governo. Questa è una questione di un mezzo uomo che serve come il portavoce di divinità. Ancora oggi, la forma di questa consultazione "sovrannaturale" è una divisione importante all'interno del governo tibetano in esilio. Le opinioni degli oracoli sono spesso ottenute per tutti gli eventi politici importanti, anche dal XIV Dalai Lama in persona.

Questo secondo le accuse dei suoi avversari i quali sono tutti ossessionati dalle divinazioni. Principalmente si tratta di profezie dell'Oracolo di Stato. Ma prima di esaminare queste accuse daremo un'occhiata più da vicino alla storia e al carattere di questo "oracolo di stato".

L'oracolo di stato tibetano

Nel vecchio Tibet l'oracolo di stato (o meglio il suo supporto umano) visse, come uno dei più alti lama classificati nella residenza Nechung . "It" (oracolo) aveva al suo comando una considerevole "corte" e celebrava le sue liturgie in un tempio di sua proprietà. Il colore predominante del tempio interno era nero. Sulle pareti del cupo santuario erano appese armi misteriose dai grandi effetti magici che dovevano emanare. Negli angoli erano stipati uccelli, tigri e leopardi. Immagini dal volto orribile guardano il visitatore sottostante e di fronte c'è una maschera di pelle secca temuta in tutto il paese. Tra i motivi principali iconografici del tempio c’era la raffigurazione di gabbie toraciche umane.

All'inizio di una sessione oracolare, il Nechung Lama viene inviato in trance tramite ogni sorta di canto rituale e incenso. Dopo un po' i suoi muscoli vicini agli occhi e i suoi muscoli facciali cominciano a contrarsi, la fronte diventa rosso scuro e brilla con il sudore. Il dio profeta poi visibilmente entra in lui, in seguito egli sviluppa la sua trance - e questo è confermato da fotografie e da testimonianze di occidentali - Quasi con poteri sovrumani può piegare spade di ferro o portare in testa una corona di metallo del peso di oltre 80 libbre (!) ed eseguire una danza sfrenata. Suoni incomprensibili fuoriescono dalle sue labbra schiumose e in una lingua sacra. Soltanto undici responsi sono stati riconosciuti e decifrati tra i contenuti del messaggio oracolare.

6a00d8341bfe5353ef00e54f3d12c78834-800wi La divinità evocata dal Nechung Lama è chiamata Pehar o Pedkar. Tuttavia spesso viene richiamato soltanto il suo aiutante in campo dal nome Dorje Drakden. Perché questo è un aspetto diretto di Pehar e può essere così violento da minacciare la vita del suo medium (il Nechung Lama). Pehar ha sotto il suo comando un gruppo di cinque divinità adirate complessivamente chiamate la "ruota di protezione". Sembra ragionevole fare alcune riflessioni circa questo dio profetizzante che, per secoli ha esercitato una tale influenza decisiva sulla politica del Tibet e continua ancora a farlo.

In rappresentazioni iconografiche, Pehar ha tre facce di diversi colori. Egli incoronato indossa un cappello di bambù con un vajra sul suo capo. Le sue mani sono in possesso di un arco e una freccia, una spada, una mannaia, e una mazza. Egli monta un leone delle nevi.

La casa originaria di Pehar si trovava nel Tibet del nord, dove nella concezione dei vecchi tibetani (nell'epica Gesar “Cesare”) si trova nel "paese del diavolo". In tempi precedenti ha regnato come Hor, dio della guerra dei Mongoli. Secondo le saghe, questa tribù selvaggia fu annoverata dal loro eroe nazionale, Gesar di Ling tra acerrimi oppositori dei pre buddisti tibetani. 

In vecchi documenti Tunhuang degli Hor sono descritti come "rete di demoni carnivori" (Stein, 1993, pag. 36). Il loro re marziale aveva devastato il Paese delle Nevi e rubato la sua Regina, la moglie di Gesar di Ling. Dopo un terribile combattimento l'eroe nazionale tibetano (Gesar di Ling ) al quale siamo debitori per la parola orda, sconfisse i rapaci Hor vincendo in impegno quello del loro dio principale Pehar, con un giuramento di fedeltà eterna. Nel corso dei secoli precedenti Hor era un termine usato per riferirsi a varie tribù mongole, comprese quelle di Gengis Khan. Quindi, Pehar (il principale dio dell'oracolo adottato dal Dalai Lama) era in origine un amaro e acerrimo nemico dei tibetani.

Fu il Maha Siddha Padmasambhava (Guru Rinpoche ) di Cesar che aveva reso innocuo il dio mongolo e fu lui che portò il buddismo in Tibet poiché in realtà per primo riuscì a mettere Pehar al lavoro. La saga racconta come Guru Rinpoche premendo un vajra sulla testa del dio barbaro magicamente lo padroneggiasse. Dopo questo atto, Pehar fu in grado di essere incorporato nel pantheon buddista come un servitore. Per 700 anni la sua residenza principale fu quella del fondatore del monastero Samye, la cui costruzione fu eseguita tramite i "lavori forzati". Circa 900 anni dopo il "Grande Quinto" (V Dalai lama) ha trasportato Nechung in prossimità del monastero di Drepung (ad esempio, il suo simbolo) e avanzato l'ex dio della guerra Hor come Oracolo di Stato. Dal quel momento la sua "Buddizzazione", non voleva essere ricordata come ex sconfitta (per l'eroe nazionale tibetano, Gesar), non un solo verso del poema epico di Gesar è permesso che sia citato nel monastero di Drepung o in qualsiasi altro luogo rimasto.

La questione si pone poiché di tutti gli dei, Pehar, l'ex avversario feroce e crudele del Paese delle Nevi fu dato il delicato ufficio di essere un "dio-re" consulente governativo soprannaturale tibetano. Con sicurezza divenne presto per diritto considerato come un Bodhisattva Avalokitesvara o come l’eroe nazionale Gesar di Ling.

La domanda chiave è da ricercare nella "teologia politica" del "Grande Quinto". Ricordiamo che sia il conferimento del titolo di Dalai Lama che l'istituzione del potere secolare del Gerarca furono le azioni dei mongoli e non del popolo tibetano. Come abbiamo riportato, nel 17° secolo le forze nazionali del paese furono effettivamente raccolte sotto i re di Tsang e intorno al trono del Karmapa (il leader dei Kagyupa “setta dei berretti rossi”). Per tale ragione non ci vuole molta fantasia per essere in grado di delineare il motivo per il quale Pehar fu scelto come consulente dello stato buddista "giallo" (setta dei berretti gialli, i Gelugpa) e rappresentato dal quinto Dalai Lama. Ci si aspettava che l'ex dio mongolo e avversario del Tibet domasse i tibetani recalcitranti (sostenenti il Karmapa). Su questo i suoi interessi erano in completo accordo con quelli del "dio-re". Inoltre, il "Grande Quinto" stesso era un discendente di una famiglia aristocratica che faceva risalire la sua discendenza ai mongoli Hor. Pehar, l'oracolo di stato seguito è dunque una divinità straniera imposta al popolo tibetano.

E' vero che il dio dell'oracolo ha giurato fedeltà (ai tibetani), ma secondo il giudizio di un lama - in alcun modo si può escludere che un giorno possa rompere quella fedeltà e scatenare tutta la sua vendetta contro i tibetani che lo hanno sconfitto in tempi andati. Ha spiegato con le parole di Padmasambhava che cosa accadrebbe poi. Egli distruggerà le case e i campi. I bambini della Terra delle Nevi dovranno sopportare la fame e saranno guidati alla follia. I frutteti verranno distrutti da grandine e sciami di insetti. Tra i deboli solo i più forti saranno risparmiati e sopravvivranno. Guerre devasteranno il tetto del mondo. Pehar interromperà le meditazioni dei lama rubando il potere magico dei loro incantesimi e li costringerà a commettere suicidio. Fratelli violenteranno le loro sorelle. I coniugi della saggezza (mudra) tratta dai maestri tantrici faranno del male nell’eresia e si trasformeranno in nemici della dottrina emigrando verso le terre dei miscredenti e copulando con loro. "Io” Pehar mi proclamo, "il signore dei templi, stupa e scritture, io possiedo i corpi fieri di tutte le vergini" (Sierksma, 1966, p. 165).

Inoltre, nella sfera della politica pratica le raccomandazioni del dio oracolare marziale mongolo non sono sempre state vantaggiose per i tibetani. Ad esempio al tredicesimo Dalai Lama diede il consiglio catastrofico di attaccare l'esercito britannico sotto il colonnello Younghusband che portarono ad un massacro di soldati tibetani.

La politica attuale e il sistema oracolare

Si potrebbe pensare che i tibetani in esilio in questi giorni abbiano preso le distanze da una divinità guerriera come Pehar, che li minaccia costantemente con atti sanguinosi di vendetta, in particolare dopo le loro esperienze con il governo centrale cinese. Si potrebbe inoltre pensare che, viste le professioni stridenti di democrazia del Kundun, il sistema oracolare come tale sia in declino o addirittura abbandonato. Ma è il caso opposto: a Dharamsala le arti divinatorie, l'astrologia, l'interpretazione dei sogni, e anche il sorteggio hanno ancora più influenza decisiva sulla politica dei tibetani in esilio (!). Ogni (!) passo politicamente significativo viene dapprima preso una volta che i medium, indovini e astrologi di corte siano stati consultati, ogni importante attività della politica di stato richiede l'invocazione del dio mongolo adirato, Pehar. Questa tendenza è aumentata negli ultimi anni. Oggi si dice che vi siano altri tre medium (che rappresentano divinità diverse) i cui servizi sono fatti usualmente. Tra questi vi è una ragazza giovane e attraente di una provincia orientale del Tibet. Alcuni membri della comunità di tibetani in esilio sono quindi del parere che i vari oracoli abusino di "Sua Santità il XIV Dalai Lama" per i propri fini e impongano la loro volontà su di lui.

Ora, il "dio-re" come vede attraverso i suoi occhi? Apprendiamo dal Kundun "che alcuni tibetani soprattutto coloro che si considerano progressisti hanno dubbi sull’uso continuato di questo antico metodo di raccolta in informazioni. Ma lo facciano per il semplice motivo che durante il tempo e in molte occasioni nel quale si fecero domande all'oracolo, s’è dimostrato che la sua risposta era corretta" (Dalai Lama XIV, 1993, p. 312). "Credo non solo negli spiriti, ma in vari tipi di spiriti!", ammette "Sua Santità" ulteriormente. A questa categoria appartiene Nechung (Pehar) l'oracolo di stato. Consideriamo questi spiriti affidabili che hanno una lunga storia, senza alcuna polemica da oltre 1000 anni" (Tagesanzeiger, Svizzera 23 marzo 1998). Il Pehar ha determinato il momento in cui il Dalai Lama dovette fuggire dal Tibet e con l'affermazione "che lo splendore del gioiello dei desideri [uno dei nomi del Dalai Lama] si accenda in Occidente", prevedendo la diffusione del buddismo in Europa e Nord America. (Dalai Lama XIV, 1993a, p. 154).

Anche l'aggressività del suo dio oracolare Kundun non è negata: "Il suo [compito], in qualità di protettore e difensore è d’adirato. [!] Tuttavia, anche se le nostre funzioni sono simili, il mio rapporto con Nechung è quello di tenente comandante: non mi sono mai inchinato a lui. Nechung “tiene la prua al Dalai Lama" (Dalai Lama XIV, 1993, p. 312). Quest’affermazione conferma ancora una volta che dal punto di vista tantrico, la politica dei tibetani in esilio non è condotta da persone, ma dagli dei. Come Avalokiteshvara e la divinità Kalachakra , il Dalai Lama comanda il dio mongolo, Pehar, peri fare previsioni sul futuro. [1] Il commento in questa citazione del Kundun è che le sue funzioni e le "funzioni" di Pehar sono "simili" è ambiguo. Vuole qui alludere al suo "aspetto adirato"? Il 4 settembre 1987 un nuovo medium Nechung fu intronizzato a Dharamsala, in quanto il vecchio era morto tre anni prima. La sua conferma ufficiale è stata raggiunta a seguito di una sessione di trance dimostrativa del Kundun, alla quale i membri del gabinetto del governo tibetano in esilio e il presidente del Parlamento erano presenti. Circa due mesi dopo un'altra seduta si è svolta prima del Consiglio dei Ministri e con un certo numero di alti lama. Questa illustre assemblea dei massimi rappresentanti classificati del popolo tibetano mostra come le profezie politiche e le istruzioni del dio Pehar siano prese sul serio, non solo da parte del Dalai Lama attuale, ma anche dai "rappresentanti del popolo" dei tibetani in esilio. Così, in decisioni politiche né la ragione né la maggioranza dei voti, e neppure l'opinione pubblica hanno l'ultima parola, ma piuttosto è quella del dio oracolare mongolo.

Dorje Shugden una minaccia per la vita del Quattordicesimo Dalai Lama?

Dal 1996 e in seguito, Pehar e il suo mezzo Nechung hanno incontrato la concorrenza tra le fila dei tibetani amareggiati. Si tratta di una questione del nume tutelare e divinatorio Dorje Shugden. Dorje Shugden è raffigurato scuro in volto attraversante un lago di sangue bollente e a cavallo su un leone di neve. Principalmente ambienti conservatori fra i Gelugpa (i "Cappelli Gialli") si sono raggruppati attorno a questa figura. Chiedono l'esclusività della setta gialla (i Gelugpa) sulle altre scuole buddiste. 

Questa posizione politica tradizionale dei fedeli Shugden non è accettabile per il Quattordicesimo Dalai Lama (anche se egli stesso è un membro della setta gialla) perché sta lavorando per l'integrazione di tutti gli orientamenti religiosi del Tibet, tra i quali i bonpo . Con la stessa determinazione del "Grande Quinto" egli vede un’occasione da non perdere per moltiplicare la potenza della sua istituzione in un movimento collettivo che coinvolga tutte le scuole. Non è quindi sorprendente che anche la storia antica dei Dorje Shugden si confronti per le doti del dio di protezione come durante il governo del quinto Dalai Lama, storia che sembra ripetersi oggi. 

In che occasione avvenne la storia dei recalcitranti Shugden? Il programma "pan-buddista" del "Grande Quinto", ma soprattutto la sua tendenza occulta verso la setta Nyingmapa, ha portato l'abate Drakpa Gyaltsen del monastero del potente Drepung (Cappello Giallo), a organizzare una ribellione contro il governo del Potala. La congiura fu scoperta e non fu effettuata.

oracoli tibetani

Le due divinità oracolari in antitesi: Shugden in immagine alla sinistra e Nechung alla destra.

Molto probabilmente al comando delle tali questioni qualche dio-re ribelle senza scrupoli dapprima fu ucciso. Mentre il cadavere fu bruciato su una pira, una nube minacciosa che sembrava un'enorme mano nera, la mano del vendicatore si formò dal fumo ascendente. Dopo la sua morte il lama assassinato, Drakpa Gyaltsen, si trasformò in uno spirito marziale e assunse il nome temibile di Dorje Shugden, che significa "Folgore ruggente". E ha continuato a perseguire i suoi obiettivi politici dall'aldilà.

Poco dopo la sua morte - le relazioni leggendarie dicono - ogni sorta di incidenti infelici colpirono il paese. Città e villaggi furono afflitti da malattie. Il governo tibetano fece costantemente scelte sbagliate, anche il quinto Dalai Lama non fu risparmiato. Ogni volta che voleva avere un pasto nel bel mezzo della giornata, la sua vittima (Dorje Shugden) si manifestava come una forza del male invisibile, e danneggiava le mense e i "beni di Sua Santità" fino a tempo indeterminato. [2] In ultima analisi è stato possibile domare lo spirito vendicativo attraverso ogni sorta di riti, ma lui non è mai rimasto inattivo. 

Con l'assistenza di un medium umano, attraverso il quale ancora oggi comunica con i suoi sacerdoti, l'abate che si era trasformato in un dio di protezione ha organizzato (dall’aldilà, per così dire) un raggruppamento di opposizione all'interno dei cappelli gialli (Gelugpa) ha voluto (e ancora lo vuole) far rispettare la supremazia assoluta del suo ordine politico con pratiche e i mezzi magici. Ad esempio, all'inizio del 20° secolo l'invocazione a Shugden del potente Lama Cappello Giallo Pabongka Rinpoche è stata utilizzata per sopprimere i Nyingmapa e i Kagyupa nel Tibet orientale. Una guerra rituale vera e propria fu combattuta: "... ogni volta che questo rituale [Shugden] veniva praticato nei monasteri Gelugpa, i monasteri circostanti delle altre scuole svolgevano alcune pratiche, in modo di verificare di nuovo le forze negative" (Kagyü Vita 21 -1996, p. 34).

Tuttavia il "reazionario" movimento Shugden ha costantemente guadagnato in popolarità, soprattutto tra i troppi membri della nobiltà tibetana. Più tardi, questa "sotto-setta" dei cappelli gialli venne a capire l'esistenza di un gruppo segreto della resistenza agente contro la forza militare cinese, e vale a dire che i protettori tradizionali del Tibet (Palden Lhamo o Pehar, per esempio) avevano presumibilmente tradito e lasciato il paese. Uno dei principali rappresentanti dell’alleanza conservatrice segreta (Trijang Rinpoche) è stato anche un insegnante del Quattordicesimo Dalai Lama, avviandolo come allievo divino nel culto Shugden.
 
Il rispetto per Shugden è altrettanto elevato tra i tibetani in esilio, ed è ben distribuito in tutto il mondo (ovunque si possono trovare i Gelugpa). Un quinto, in alcune altre versioni anche i due terzi della setta gialla pregano il reazionario Dharmapala (spirito tutelare). Ma nel frattempo il movimento si è diffuso anche tra gli occidentali. Questi sono principalmente facenti parti della Nuova Tradizione Kadampa (NKT), un raggruppamento a base inglese del lama Geshe Kelsang Gyatso. Si dice che la dichiarazione di esclusione di quest'ultimo dal suo ex convento sia per "questo demone che ruppe gli impegni, Kelsang Gyatso, brucia insopportabilmente a dispetto della fiamma dell'insuperabile onniscienza del XIV Dalai Lama nella vita delle persone religiose in Tibet, “le cui attività e la gentilezza è uguale al cielo" (Lopez, 1998, p. 195). A Dharamsala i suoi sostenitori forniscono informazioni sulla loro linea conflittuale come Sostenitori della Comunità Shugden (SSC).

Kundun e Shugden

E' vero che nel 1976 il Quattordicesimo Dalai Lama aveva già dichiarato di non voler far associare assolutamente la sua persona con Dorje Shugden, soprattutto perché il culto di questo spirito "reazionario" era entrato in conflitto con altri tre dharmapala (divinità tutelari) che hanno venerato fortemente l'oracolo del dio Pehar, il terribile Palden Lhamo e il dio protettore Dharmaraja. Relazione su voci di un sogno del Kundun in cui Shugden e Pehar avevano combattuto tra loro. In diverse occasioni, Pehar aveva profetizzato attraverso il Nechung Lama che Shugden stava tentando di minare la sovranità del Kundun e per far rimanere in tale modo il Tibet nelle sole mani dei cinesi. Il dio mongolo ha ricevuto il sostegno inaspettato nelle sue accuse per mezzo di una giovane femmina attraente di nome Tsering Chenma, che, durante i preparativi per un’iniziazione di Kalachakra (!) in Lahaul Spiti annunciò che 30 membri della Dorje Shugden Society avrebbero attaccato il Dalai Lama nel corso dell’iniziazione. Allora il personale di sicurezza del Kundun cercò presso tutti i presenti le armi. Nulla fu trovato e non un solo rappresentante della società Shugden era presente (Burns, Newsgroup 1).

Ancora un altro Oracolo di sesso femminile (!) fu interrogato sulla vicenda Shugden. Durante la sessione e alla presenza del Dalai Lama, la donna sembra sia caduta su un monaco e mentre lei gli strappava le vesti scosse la testa gridando: "Questo Lama è malvagio, sta seguendo Dorje Shugden, prendetelo e portatelo fuori" (Burns, Newsgroup 9). 

La maggior parte dei tibetani in esilio non erano naturalmente informati sui tali incidenti che furono più o meno giocati a porte chiuse e furono quindi più sorpresi per il Kundun che aveva ribadito le sue critiche al movimento Shugden nel 1996. 

Il 21 marzo, il Daali lama durante l'iniziazione in un particolare tantra (Hayagriva) si rivolse ai presenti con le seguenti parole: "Di recente ho detto diverse preghiere per il benessere della nostra nazione e della religione. E' diventato abbastanza chiaro che Dolgyal [un altro nome per Shugden] è uno spirito di forze oscure. ... Se qualcuno di voi avesse intenzione di continuare a invocare Dolgyal [Shugden], sarebbe meglio per stia lontano da quella pratica e di alzarsi per andare via da questo posto. Non è giusto, se continuasse a stare qui. Non sarà di alcuna utilità per loro. Provocherà al contrario l'effetto di abbreviare la vita del Gyalwa Rinpoche [la vita del Dalai Lama]. Non è buono che vi siano alcuni tra voi a volere che Gyalwa Rinpoche [lui] muoia presto" (Kagyü Vita 21-1996, pag. 35).

In un altro luogo il Kundun ha annunciato la sua paura che Shugden stia cercando di rovinare tutto il suo piacere nella vita psichica tramite il terrore: "Non si deve pensare che i pericoli per la mia vita provengano solo da qualcuno armato con un coltello, una pistola o una bomba. Tale evento è estremamente improbabile. Ma i pericoli per la mia vita si possono verificare se il mio consiglio è costantemente respinto, mi ha causato uno stato di scoraggiamento e non vedo alcun altro scopo nella mia vita" (Kashag, HPI 11).

Tali dichiarazioni di "Sua Santità" implicano che il Dalai Lama (e dietro di lui il Bodhisattva Avalokitesvara) sia molto timoroso di questo spirito vendicativo che ha indotto l'Associated Press indiana a produrre un commento beffardo sul fatto che, "un fantasma di 350 anni si aggiri intorno la Dalai Lama" (Associated Press, 21 Agosto, 1997, 2:54). In ogni caso, il servizio di sicurezza del dio-re che protegge la sua residenza a Dharamsala, nel frattempo, s'è composto da 100 agenti di polizia.

La seguente dichiarazione del Kundun è trapelata da una riunione segreta di influenti politici tibetani in esilio e alti lama che il Dalai Lama ha chiamato per discutere il caso Shugden a Caux (Svizzera): "Chiunque è affiliato con la società tibetana del governo Ganden Phodrang (governo tibetano) deve cedere il legame con Dolgyal (Shugden). Ciò è necessario in quanto rappresenta un pericolo per la situazione religiosa e temporale in Tibet. Per quanto riguarda gli stranieri, non fa alcuna differenza per noi se camminano con i piedi su e la testa in giù. Siamo noi che gli abbiamo insegnato il Dharma... Dovremmo farlo [realizzare questo divieto] in modo tale da garantire che nelle generazioni future nemmeno il nome di Dolgyal [Shugden] sia ricordato" (Burns, Newsgroup 1).

Numerosi tibetani che in passato erano stati iniziati al culto Shugden dall'insegnante personale del Kundun, Trijang Rinpoche e credevano che attraverso questo godessero il favore di "Sua Santità", si videro tutti in una volta traditi dopo il suo divieto e si sentirono profondamente delusi. Per il sofisticato Dalai Lama, però, la posizione settaria dei "fondamentalisti gialli" e "settari" non era più sopportabile e ovviamente erano un ostacolo significativo per la sua missione che costringeva tutte le sette ad accettare il suo controllo assoluto e quindi egli limitava la supremazia dei Gelugpa. "Questo spirito Shugden", il Kundun affermò, "da oltre 360 anni le tensioni tra la tradizione Gelugpa e le altre scuole si sono create. ... Alcuni [a causa del divieto] possono aver perso la fiducia in me. Ma allo stesso tempo numerosi seguaci delle scuole Kagyupa o Nyingma hanno riconosciuto che il Dalai Lama sta perseguendo un corso davvero non settario. Credo che questo culto Shugden sia stato come un bubbone per 360 anni. Ora come un chirurgo moderno ho intrapreso una piccola operazione" (Tagesanzeiger (Svizzera), 23 marzo 1998). 

Ha poi anche bollato il culto Shugden come "'idolatria" e come una "ricaduta allo sciamanesimo" (Süddeutsche Zeitung, 1997, n 158, pag. 10). Il 30 marzo 1996 il divieto di culto a Shugden è stato pronunciato per decreto governativo. Il "portavoce" del Kundun negli USA, Robert Thurman ha denunciato emotivamente i "settari" pubblicamente denigrandoli come "talebani del buddismo".

Nel frattempo le accuse contro i fedeli Shugden a Dharamsala e che riempirono molte pagine: erano che loro stavano cooperando con i cinesi e avevano ricevuto finanziamenti da Pechino; erano un'accolita esasperante e stavano giocando alla "roulette russa", perché hanno fatto inflazionare tutto il caso dei tibetani in esilio (e quindi loro stessi). E che stessero cercando di uccidere il Kundun.

Le accuse fatte dai fedeli Shugden

D'altra parte, i seguaci Shugden, il cui leader (Dalai lama) nel frattempo li ha dichiarati "nemici del popolo" parlano di una vera e propria caccia alle streghe nei loro confronti che è già in corso da diversi mesi. Loro accusano il Dalai Lama di una flagrante violazione dei diritti umani e del diritto alla libertà di religione paragonandolo alla forza d’inquisizione cattolica. Si afferma che gli appartenenti della setta sono stati illegalmente cercati nelle loro stesse case e appartamenti dai seguaci del Kundun, bande di teppisti mascherati hanno attaccato indifesi credenti di Shugden, immagini e altari al Dio protettivo sono stati deliberatamente bruciati e gettati nei fiumi. Le liste dei nomi dei praticanti Dorje Shugden (dichiarati "nemici del popolo") si dice che siano state elaborate con quelle dei loro figli e appese in edifici pubblici per diffamarli. Si dice che ai seguaci di quella divinità protettrice è stato completamente rifiutato l'ingresso agli uffici del governo in esilio e che i figli delle loro famiglie non hanno più accesso alle scuole ufficiali a seguito di una risoluzione tibetana (Tibet in esilio) della cosiddetta Convenzione Cholsum (svoltasi tra il 27 e il 31 agosto 1998). I seguaci Shugden erano in grado di viaggiare all'estero o assegnare pensioni, o dare assistenza statale infantile, o elargire pagamenti per la sicurezza sociale. Tramite quella convenzione ai tibetani è proibito leggere le scritture di culto e sono stati chiamati a bruciarle.

Un'organizzazione militante sotterranea con il nome di "società segreta per la distruzione dei nemici interni ed esterni del Tibet" ha minacciato di uccidere due giovani titolari di lignaggio, il lama Kyabje Trijang Rinpoche (13 anni di età) [3] e Song Rinpoche (11 anni di età), che (sotto l'influenza del loro insegnante) eseguivano riti in onore di Dorje Shugden":... ci distruggeranno la nostra vita e le nostre attività" (Televisione Svizzera, SF1, 6 gennaio 1998). In un documento presentato da questo gruppo dei seguaci Shugden, si dice: "Chi va contro la politica del governo deve essere individuato minuziosamente e applicata la pena di morte a quegli oppositori. ... Per quanto riguarda le reincarnazioni di Trijang e Song Rinpoche, se non smettono di praticare Dhogyal [Shugden] e contraddicendo la parola di H.H.H. il Dalai Lama, non solo non li rispetteremo ma la loro vita e la loro attività subirà la distruzione. Questo fu il loro primo avvertimento ricevuto” (Burns, Newsgroup 1). Mentre una troupe televisiva occidentale stava eseguendo delle riprese, un monaco tibetano che ha collaborato con i giornalisti ricevette una minaccia di morte": ... in sette giorni morirai" (Televisione Svizzera, SF1, 6 gennaio 1998).

Inoltre da Dharamsala s'è esercitata veemente pressione psicologica sui centri buddhisti in Occidente e proibito di svolgere riti Shugden. In una parola - gli adoratori del dio di protezione erano diventati i "reietti del buddismo" (Newsweek, 28 aprile 1997, pag. 26). 

A Londra, dove la setta ha circa 3000 membri, ci sono state manifestazioni di protesta in cui sulle immagini del Kundun mostrarono lo slogan "Il tuo sorriso è incantatore ma le tue azioni sono dannose". Riferendosi a lui come un "dittatore spietato, che opprime il suo popolo" (Kagyü Vita 21, 1996, p. 34). 

Tuttavia, in un comunicato ufficiale dal 14 maggio 1996, il governo in esilio ha negato tutte le accuse. Al contrario - annunciando che le minacce di morte erano state inviate dalla setta Shugden agli uffici di "Sua Santità" e all’associazione donne tibetane. Si afferma che in una delle lettere minatorie ricevute sia stato dichiarato: "Se vi sarà la divisione tra le persone di spicco nella Setta del Berretti Gialli, ci sarà spargimento di sangue nei monasteri e insediamenti in tutta l'India” (Newsweek, 28 aprile 1997, p 26). Entrambe le parti temono chiaramente che le loro vite siano minacciate su fronti opposti.

In tutte queste reciproche paure, accuse, calunnie e nella battaglia tra le due divinità oracolari si è raggiunto il loro culmine nell’omicidio rituale del lama Lobsang Gyatso il 4 febbraio 1997, già descritto in precedenza. Lobsang Gyatso era considerato un amico speciale del Dalai Lama e un avversario pronunciato della setta Shugden. Pochi giorni dopo l'assassinio in un comunicato stampa da parte del governo in esilio diffuso in tutto il mondo si diceva che i seguaci Dorje Shugden fossero certamente responsabili dell'omicidio. Si è parlato di confessioni e arresti. Tale parere rimane ancora tra un vasto pubblico fino ad oggi. 

Come prova per la vittima dell'omicidio (di Lobsang Gyatso), tra l'altro, in una lettera è stato citato il segretario della Dorje Shugden Society in cui (si diceva) avesse minacciato l'abate di omicidio. Tashi Wangdu, un ministro del governo tibetano in esilio ha tenuto in mano questo documento scritto in tibetano e l’ha mostrato ancora una volta il 25 gennaio 1998 alla Televisione Svizzera (sul programma "Sternstunde" [Ora delle Stelle]). Tuttavia, questo documento tibetano si è rivelato un tentativo deliberato e molto palese per indurre in errore, poiché poi fu tradotto ed esso non conteneva una sola parola di minaccia e di omicidio. Invece, conteneva un invito garbato a Lobsang Gyatso per discutere questioni teologiche con la Società Dorje Shugden a Delhi (Gassner, 1999).
 
Ma questo documento è stato sufficiente a far arrestare tutti i noti seguaci del dio di protezione (Shugden) a Delhi e a imprigionarli illegalmente. Tuttavia loro hanno negato la partecipazione al crimine, in qualunque forma. [4]. In effetti, nonostante gli interrogatori durati settimane della polizia giudiziaria indiana, non è stata dimostrata la loro colpevolezza. La prova è talmente esigua che molto probabilmente quel reato fu commesso da un altro partito. La questione è stata anche vista così da un tribunale di Dharamsala il quale negava qualsiasi connessione tra la Dorje Shugden Society e gli omicidi del 4 febbraio.  

Per questo motivo, dai seguaci Shugden ci sono domande inerenti a quel cerchio del Dalai Lama che ha cercato di scaricare la colpa su di loro, al fine di emarginarli con una museruola. Alla luce delle ambizioni di potere politico e della forza relativa della setta - si dice vi siano oltre 20.000 membri attivi soltanto in India - questa versione ha anche senso. Alcuni fedeli occidentali del dio della protezione arrivano anche al punto di sostenere che un ordine superiore del Kundun stia dietro quell'atto. Finché gli assassini non saranno condannati, un buon criminologo dovrà tenere il suo occhio su tutte queste possibilità.

Reazioni del parlamento tibetano in esilio

All'interno del parlamento tibetano in esilio, gli incidenti hanno portato a grande nervosismo e alta tensione. Una risoluzione è stata approvata richiedente che "in sostanza i dipartimenti governativi, le organizzazioni, le associazioni, i monasteri e le loro filiali sotto la direzione del governo tibetano in esilio debbano rispettare il divieto di culto a Dhogyal" (Burns, Newsgroup 1).

Nelle ulteriori reazioni dei rappresentanti del popolo si può leggere quanto sia vista rischiosa l'intera questione. Quindi, durante la sessione parlamentare del 20 settembre 1997 uno dei membri ha stabilito che "una quantità senza precedenti di letteratura pubblicata in tutto il mondo stia criticando e sminuendo il Dalai Lama del Governo tibetano in esilio" (Burns, Newsgroup 1). Questo è "estremamente pericoloso" e nei principali monasteri si parlava apertamente di uno scisma. Durante la sessione parlamentare il governo è stato fortemente criticato per non aver fatto nulla nel trattare la vicenda Shugden come una questione tibetana interna, ma invece di averla portata all'attenzione di un pubblico internazionale. Dobbiamo concludere dalle discussioni impegnate dei parlamentari che il potere e la potenziale influenza dei seguaci Shugden sono in realtà più significative di quel che si sarebbe pensato attraverso le precedenti dichiarazioni ufficiali di Dharamsala. 

Il terzo giorno della sessione la situazione in parlamento aveva raggiunto un tale punto morto che sembrava non ci fosse più niente da dire. Cosa significa per i rappresentanti tibetani in esilio una situazione del genere? - Si consulta l'oracolo di stato! Non sono considerati i parlamentari, come rappresentanti della volontà del popolo, ma piuttosto lo è il dio dell'oracolo Pehar quel che decide naturalmente per guidare il governo nella controversia che circonda i recalcitranti Dorje Shugden. Il grottesco della situazione difficilmente può essere superato, in quanto Pehar e Shugden - come apprendiamo dagli scritti di entrambe le parti - sono acerrimi nemici. Allora è il dio mongolo (Pehar) che dovrebbe fornire un giudizio obiettivo sul suo arcinemico (Shugden)? In effetti, è stato Pehar, che nel 1996 profetizzò al Dalai Lama che la sua vita e, quindi, il destino del Tibet era in pericolo dal culto Shugden. Al contrario, l'oracolo Shugden ha annunciato che il Kundun è stato falsamente consigliato da Pehar per anni. Quindi ciò che l'oracolo di stato consultato dal parlamento avrebbe detto era già chiaro in anticipo. Il consiglio è stato quello di combattere i seguaci Shugden con acutezza senza compromessi.

Questo caso interessante è quindi una questione di guerra tra due divinità oracolari che cercano il controllo sulla politica del Tibet. Nessun altro esempio come la fuga del Dalai Lama (nel 1959) ha così chiaramente rivelato al pubblico che degli "dei" sono al lavoro dietro allo stato tibetano (in esilio), alla politica reale del Kundun e delle associazioni di potere nella società dei tibetani in esilio. Si può anche essere completamente scettici su tali entità, ma non si può evitare di riconoscere che la classe dirigente e i soggetti dello Stato lamaista siano guidati da una simile visione del mondo antico. Come queste lotte occulte possano essere riconciliate con le professioni instancabilmente ripetute di fede nella democrazia è difficile da comprendere ad un modo occidentale orientato sul pensiero (razionale). 

A Dharamsala si è completamente consapevoli del fatto che i metodi antidemocratici possano suscitare preoccupazione in Occidente. Ad esempio, a differenza di prima, da rapporti sul Tibetan Review (il più importante organo di stampa in lingua straniera del Tibet in esilio) dalla metà degli anni Ottanta vi sono dichiarazioni di oracoli svolgenti un ruolo importante. Solo a partire dal "caso Shugden" (1996) si registra l'uso eccessivo di mezzi oracolari nella politica dei tibetani in esilio che è stato riscoperto per farsi conoscere in tutto il mondo. Negli ambienti monastici si è apertamente scherzato sul fatto che il Kundun impieghi più oracoli che ministri. "Preferiti e stregoni manipolano il sovrano", si legge in una rivista spagnola, con "i demoni e divinità in lotta per controllare le menti delle persone"... (más allá de la Ciencia, N. 103, 1997).

Tuttavia, il Kundun è riuscito incredibilmente bene nell'emarginare il culto Shugden a livello internazionale marchiandolo come superstizioni medievali. Ad esempio, la rivista tedesca, Der Spiegel, che normalmente mostra un atteggiamento estremamente critico verso questioni religiose, era pronta a prendere ciecamente la versione ufficiale della storia Shugden di Dharamsala: i seguaci Shugden, Der Spiegel ha riportato, erano responsabili per due (!) omicidi e da uno di loro è stato possibile risalire alla Cina e al servizio segreto cinese (Spiegel, 16/1998, pag. 119). Quasi tutti i media occidentali ripetono per stereotipo che gli assassini rituali provenissero dalle file del dio protettivo (ad esempio, Time Magazine Asia 28 settembre 1998).

Uno degli argomenti dei seguaci Shugden in questa "battaglia degli dei" è l'affermazione che il Dalai Lama sia impegnato nella svendita del suo paese. Loro sostengono che egli non agisca nell'interesse di tutto il suo popolo, dal momento che nella sua Dichiarazione a Strasburgo egli ha rinunciato alla secessione del Tibet come suo obiettivo. 

Non è possibile per noi formare un giudizio definitivo su tale carica; tuttavia, quello che possiamo in ogni caso assumere è il fatto che il dio mongolo della guerra Pehar (l’oracolo Nechung) non possa avere alcun interesse per il (benessere) dei tibetani, contro i quai ha in passato tristemente lottato come un Hor mongolo rendendoli schiavi. Naturalmente, gli interessi nazionali del Quattordicesimo Dalai Lama potrebbero anche entrare in collisione con le sue ambizioni in tutto il mondo riguardanti la diffusione del buddismo tantrico. Torneremo su questo argomento in un altro articolo sulla sua politica nei confronti della Cina.

Se - la convinzione è che le divinità tantriche mantenute - stiano tirando le file dietro le quinte della politica "umana", ovviamente una diretta conseguenza di questo è che la magia (come l’arte invocativa per guadagnare influenza sugli dei e demoni) sia annoverabile tra le "attività politiche per eccellenza. La magia come arte di governo è dunque una specialità tibetana. Diamo uno sguardo più da vicino a questa "agenda".

Note:

[1] Qui dovremmo chiederci come Pehar una divinità minore sia in grado di predire nel tempo il futuro a tutti sia per il Bodhisattva Avalokitesvara che da tempo gerarchicamente è il Dio superiore incarnato (Kalachakra) nel Dalai Lama.

[2] Secondo le dichiarazioni dei seguaci di Shugden, il quinto Dalai Lama si suppone avesse in seguito cambiato idea e avesse pregato per la divinità protettrice. Di lui si dice che avesse stampato la prima statua di Dorje Shugden con le proprie mani e composto preghiere al dio della protezione. Questa statua si dice si trovi attualmente in Nepal.

[3] Trijang Rinpoche è la reincarnazione del lama defunto che in precedenza ha avviato il Quattordicesimo Dalai Lama al culto Shugden come suo insegnante.

[4] Fino ad oggi (febbraio 1998) l’inchiesta della polizia è sull’identificazione di due dei sei assassini. Questi due sono già volatilizzati però oltre il confine con il Nepal.

 

Pehar  89

http://asianart.com/articles/burhanyz/89.html

Pehar, divinità dei Mongoli

 

Approfondimenti

Il falso Dalai lama Tenzin Gyatso fu creato dalla CIA

http://www.cieliparalleli.com/Politica/il-falso-dalai-lama-tenzin-gyatso-fu-creato-dalla-cia.html

Il falso Dalai lama Tenzin Gyatso e la sua campagna di vaccinazione

http://www.cieliparalleli.com/Appunti-di-Cronaca/il-falso-dalai-lama-tenzin-gyatso-e-la-sua-campagna-di-vaccinazione.html

New -  L’ombra del Dalai lama - La guerra degli dei oracolari e l'affare Shugden, 28 Dicembre 2014

http://www.cieliparalleli.com/Costume/lombra-del-dalai-lama-la-guerra-degli-dei-oracolari-e-laffare-shugden.html

New - L'ombra del Dalai Lama - La magia come strumento politico, 31 Gennaio 2015

http://www.cieliparalleli.com/Costume/lombra-del-dalai-lama-la-magia-come-strumento-politico.html

 

 

 

 

Ultimo aggiornamento Mercoledì 04 Febbraio 2015 14:58  

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